中国传统文化对科学发展有促进作用还是阻碍作用?

我认为中国传统文化对科学的发展起着推动作用。有些作用表现得直接,有些间接。我这里举例说明。就说这次防控新冠肺炎中,中医药就发挥了它独特而非常有效的作用,而且副作用极小。中医药是中国的传统文化的有机组成部分,也是医学科学。它的非凡疗效,必然引起人们对它的重视,进一步去总结研究,使其向更深层次发展。这便是一个直接的例证。另一个例子,中国传统文化的重要组成儒家学说,它主张积极入世,关注现世。而关注的结果肯定促进社会发展。社会发展中必然包括科学的发展,不仅是自然科学,也有社会科学。如“天人感应”,发展到现在就是与自然和谐相处,同步发展。还有“大同”思想,发展到今天,就是“命运共同体”。等等等等,不一而足。

以上供大家参考。

试问如果没有足够的科学理论为支撑,这些成果是怎么取得的?

传统文化相对注重技术而不太热衷理论

所以,在古代,中国人没有接触到科学文化,就谈不上促进或者限制科学的发展。因为科学文化本身也是一种文化体系。

我提出这个问题,是想讨论下中国文化中哪些方面与科学发展相适应,哪些方面不相适应,这个问题的答案关系到,今后中国的教育应如何传承和发展传统文化。

(图片来源于网络,版权归原作者所有)

墨家有句深刻的话”死其所长“,当一个人的优势思维形成定势的时候,他很习惯地运用自己的优势去解决问题,实现人生目的,比如名利双收。如果一个人运用儒家智慧就足以爬到社会顶层,实现个人的名利目标,那么这个人就不会再去拓展自己的劣势,也就是面对自然科学问题的独立探索和创新,于是,劣势就变得越来越突出。最后国家衰败就是”死其所长“的结果。

在这些科学家的眼里,为什么把中国传统文化看得这么重要?因为中国传统文化集中体现了儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则,是我国传统文化思想的源头,也是中国人的智慧宝库。而美国宣扬的是过度的自由,是极度的自私自利,这是文化的区别。

国家与国家之间,拿什么做朋友,做战略合作?靠强权政治是行不通的,文化则塑造了良好的国家形象、展示了国家文化底蕴。交朋友,要讲诚实,这是文化自觉。

另一点是,学习儒家文化后,一个人变得擅长处理人际关系了,很容易在中国这样一个以政治地位为最高荣耀的社会里如鱼得水,春风得意。这样的好处是显而易见的,但是一定也有不好的一面。

1988年,全球75位诺贝尔奖获得者在巴黎举行会议后发表宣言 : “如果人类要在21世纪生存下去,就必须回头2500年,去吸取孔子的智慧。”这是对文化的呼唤。

而中国的神仙也是如此,没有具体的能力,但是具备法力。而,法力又是什么?为什么会有法力?也说不清楚。

2020年,庚子年,是个特殊的年份。180年前的鸦片战争,是中西方文化的第一次碰撞。在那之前,中国在两千多年里顺利同化了周边的民族和文化,而鸦片战争开始的这一百多年,中国文化面临了西方科学文化的剧烈冲击,相当一部分中国人投向了西方文化阵营。

第二,道德经认为世界发展是有规律可循的,“道”就是世界发展的规律,这进一步为科学发展提供了理论依据和信心。

神学院里的教士们发明制造出不同类型的器具,通过各种形式进行不同的实验,以此获得更准确的数据,找出规律(传统文化有时候反而追求反规律,不可逆),并形成体系。

当今中国对世界经济增长的贡献率已经超过30%,经济的背后是什么?是文化!文化支撑了经济,文化渗透了教育科学的合作。华为的崛起,靠科技,靠科技理念与合作,文化推动华为自主创新。

中国的传统文化能够包容促进科技发展,但是某些朝代会有选择的遏制人们的思想,抛弃科学发展,阻碍进步。一切发明创造都被视为投机取巧的把戏,甚至发明者会被处罚。因此中国的科技迅速被西方超越。

中国人抱着开放的心态由虚就实相对容易,而西方人要想由实就虚,相对的难度就更大了。当然,他们可能会说,不需要就虚。

“师夷长技以自强”,“全盘西化”,“科学技术是第一生产力”等口号是中国人认识科学文化,学习科学文化的体现,是我们由虚就实的过程。我们学习了科学技术,并迅速地运用到生产生活中去,就目前来看,成绩显著。

于是工业和科技落后的中国,犹如一块没有武装自卫能力的大肥肉,引来了西方的垂涎和侵略。鸦片战争的屈辱,迫使中国人开始普遍地认识到学习西方科学技术长处的重要性。

儒家讲仁、义,要让人做一个君子;

成书于公元前一世纪的《周髀算经》是中国最古老的天文学和数学教材。“勾三股四玄五”的勾股定理就记载在这本书中!

个人感觉中国传统文化对于科技的发展是有促进作用的,但是一些王朝的统治者为了自身统治的稳定有选择的摒弃了促进科技发展的内容,选择了禁锢思想阻碍科技发展的思想路线。

传统文化多元、包容,在一定程度上促进科技发展

科学家是怎么制造出来的?靠教育、靠自身的学习研究和努力。所以,才有联合国孔子教育奖,用于奖励那些在世界范围扫盲工作方面的成就和创新,并促进高效创新的文明社会发展的人。孔子倡导“有教无类”,是世界性的全民教育观念,联合国当然提倡。

结论:中国传统文化中,唯有唯道是从的,才能促进科技的发展,才能不断促进人类社会对天道的认知与行知。中国传统文化中儒学的旨归,克己复礼,妄图奴隶战争人类社会制度复辟,离经叛道,极大阻碍科技即人类社会认知与行知天道的发展。中国传统文化中的法学,严峻刑法,实行奴隶主、地主专制,极大阻碍科技即人类社会认知与行知天道的发展。中国传统文化中的墨学,提倡工学、行侠尚义,有利于促进科技即人类社会认知与行知天道的发展。不一而足、举一反三,三生万物。









明末清初的中国先进知识分子,本来很清醒地认识到,学习西方的方式和原则是:\\\”中学为体,西学为用“,这原本是中西文化交融的最佳方式。但历史发展就像《中庸》所说”中庸是不可能的“,历史往往经历的是从极左偏向右,然后一直向右直到极右,撞倒南墙之后才开始向左,然后又一直向左直到极左,如此巡回往复,迂回前进。

看看近代史就清楚了。

因为社会的发展和融合,中西方文化得以相互影响。显然,在近现代,是西方的科学文化对我们的传统文化影响更大。

另外,五四运动期间,有最初引入马克思共产主义学说的人,曾撰文说马克思主义与孔子的大同世界有异曲同工之妙。这就解释了为什么马克思主义能在中国实现,并且得到很好的发展,充分体现他的优越性,同时中国的发展也证明,中西文化是可以水乳交融的,不存在你死我活的问题。

“科学文化”作为一种文化,对于能包容一切的中国文化而言,被吸收、内化、发展也将是一种必然的结果。若干年后,再说我们的传统文化,必定包含科学技术。

晚清的中国,政府腐败已深入骨髓,不能有效的组织和领导军事抗争,外部又有虎视眈眈地列强,洋务运动的失败,是各种内外原因共同作用的结果,当然也有部分原因是文化的保守力量太强大。于是这次中学向西学的学习失败了,以致于”中学为体,西学为用“这个正确原则方针也被怀疑和推翻了。

第三,道德经中的辩证思维,既与西方哲学的辩证法有共同之处,又能从整体角度把握对事物和世界的认识。哲学是方法论,道德经代表的中国哲学,与西方的思辨哲学相比,更加完整和系统,因此对自然科学的发展有引领指导的作用。

中国有中国的先进文化,西方有西方的先进文化,这些都是科学发展的组成内容和推动力量,这是文化自觉,是科学必不可少的内容。

中国传统文化相对而言更注重技术的应用,并不断改进。但是并不是很重视对其原理的深究。在我们的传统文化中,我们一直信奉实用主义。

但中医很多药方,但科学的标准衡量是不合格的。

中华传统文化传承五千多年,底蕴丰厚,内容丰富,包含了方方面面,它是我们今天发展的前提和基础。没有它,我们的发展就是空中楼阁,无源之水,无本之木。我们只有很好的继承,才会有更大更好的发展。

西方的神也是具象的,甚至是可以死的,具体的能力也是固定的,并非无所不能。油画、雕塑便是这种具象文化所产生的艺术形式。

清末,“民主”“科学”等词传入中国,并迅速得到广泛认同。在当时,西方的科学文化相较于我们的传统文化明显更有效力,于是陈序经、胡适等人提出“全盘西化”的观点得到很多支持,即便现在这样的想法也可能普遍存在。

当时知识分子理解的”体“是政治体制,并且认为,在封建君主体制下发展工业化和科学技术,如同牛头搭配马体一样不协调,不可能成功实现强国富民的目标。因此,戊戌六君子才提出了要改革政治体制的口号。

横批:中国传统文化的核心为唯道是从有利于语言文字天道哲学文艺科技理科社科文化文明发展事实不争的自白。

客观地说,当时激进的知识分子,认为想要推动西学——民主和科学的发展,必须要完全取缔传统文化的想法有一定的合理性。因为传统文化在汉代以后,就成了儒学一家独大,百家凋零的局面。儒家的成就主要表现在社会伦理层面,它很大程度上保持了中国社会的和谐和统一,以及大部分历史时期下的稳定。

东汉张衡制作的地动仪是世界上第一台侦测地震的装置!

“传统文化”对“科学文化”是内化吸收的过程,没限制或促进之说

翻开中国的历史书,我们发现大多数是帝王将相的故事,却很少记录科学家的事。这种群体无意识的忽略导致我们回顾历史的时候经常忽略我们古代所取得的科技文化成果,因此误认为我们的传统文化中并没有璀璨的科技成果。

某些朝代严重禁锢思想,打压科学进步

这种具化的东西能够找出想应的规律,加以归纳、总结、引申、升华,也经过几千年的发展,形成了现在的科学文化。也可以说,科学文化就是西方文化的主体。

可是,当时国内被传统文化思想武装的保守派力量仍然强大,他们维护的旧政治体制没有被推翻,变法失败。中国知识分子,再一次深入反思,把改变中国的希望寄托于更深层次——文化层次的改变,渐渐发展为五四运动时期的新文化运动。

科学家讲智慧,智慧不仅是智商,也包含有人性的情商,科学家不仅搞研究,还首先得做人。做了人,才能做成事。希特勒也讲科学,制造了先进精良的杀人武器,成为侵略的手段,这与科学宗旨背道而驰,是文化的不同。

也有一个说法,西医是以物质世界为基础的,中医则是从高维俯视的。

中国文化的价值观,决定了国家政治乃至社会中主流的动机,是为了维护最广大人民的利益,它决定了科学技术是为了什么目的而存在,当然只能由这个动机来指挥和运用科学技术,发挥造福人类的作用。

但是,我们也要承认,儒家的这种一统江湖的地位,也导致了一些问题,其中最重要的是,对科学的发展有相当的阻碍作用。因为儒家极其重视伦理人情,中国发展成一个“人情社会”,儒家是功不可没的。注重人情导致的一个负面影响是,人们在面对自然科学的问题时,摆脱不了人际关系立场的束缚,很难坚持独立自主的立场和思考,这是儒家对自然科学的阻碍作用之一。

中国历史的发展就是这样诡异而又自然地把本来正确的方向推向了错误。也许,背后有个合理的物理学的解释,一个社会长期的文化所形成的惯性力量是极其强大的,如果不以极端的反向力量猛力推动变革,就很难扭转历史的方向。当然因为用力过大,必然在一定时期内会走向另一个极端。

@徐敏豪大诗人 @徐敏豪大哲学家

中国的传统文化都是向虚的,意在形成一种氛围。国画和书法便是在这样思想体系下形成的艺术形式。

综上所属,”中学为体,西学为用“,应该重新成为新时代引领中西文化共同发展的方针,这个体包含了以道为根本的尊重自然的根本原则,也包含了以社稷为重的爱护人民的根本原则。它是不能被撼动的,如果被撼动,就是人类走向毁灭的前奏,没有中国文化中正确的价值观引领,科学技术完全可以毁灭人类无数次,这一点恐怕无人能够怀疑。

儒家亚圣孟子提出,帝王学习管理国家,要明白”社稷为重,君为轻“,这种以大局为重的集体主义价值观,就是中国社会科学比与西方的自由主义人文精神的优越性所在,也是中华文明延续千年的重要原因。

方方日记的风波背后其实就是两种文化的较量。支持方方的为数不少的知识分子就代表了被西方文化所同化的部分中国人。

鸦片战争之后的洋务运动,使中国的工业略有起色,从外部环境看,被鸦片战争中大量不平等条约的赔款喂饱的西方列强也暂时停止祸害中国,腐败的清政府内部又开始了争权夺利,结果给了新崛起的日本在甲午战争中打败中国的机会,宣告了洋务运动的失败。

这些年有一个现象,中国政府多年来在国外推广”孔子学院“,努力想要提高中国文化在国际上的影响力,然而收效并不显著。但是道家经典《道德经》在西方却受到普遍的推崇,有人统计说,所有被翻译成外国文字的经典中,除了《圣经》,就是《道德经》的出版数量最多,而且有很多个外文版本。

因此,我认为中国的传统文化绝对不是阻碍科技发展的文化,阻碍科技发展的是像清朝这样愚昧的统治阶级采取的愚民的错误政策。

科学发展的成果,是属于人类的。随着世界多极化、经济全球化、社会信息化以及文化多样化的纵深推进,世界各国之间的联系和依存关系需要文化这个纽带。

西方的文化是向实的,是具象和有逻辑的。科学文化便是西方文化的体现。

假如,当时中国大量用白银买入西方武器和工业装备,学习西方科学技术,也许会有另一番局面。但我们采取的是小富即安,与世无争的策略,没有居安思危,发展科技的紧迫意识。

所以说,中国传统文化对科学的发展,起着极大的促进作用。这一点毋庸置疑。

原子弹,是尖端科学,中国与外国都能制造,没有科学精神、艰苦奋斗精神,没有实事求是态度,能制造出吗?这是文化的相同点,但中国没有投放,美国投放了,这是文化的不同点。

西方用他们的科学文化创造了很多东西,而我们的传统文化也创造了很多东西。

由虚就实易,由实就虚难

综上几点,道家思想对科学的发展不仅没有阻碍,还有很好的引领作用。这就是改革开放四十年来,中国在没有改变政治体制的前提下仍然取得了科学技术伟大进步的文化层面的原因。

但造成这种结果的原因并不是我们的传统文化阻碍科技进步,而是当时的科技水平还不足以解释当时的各种科学现象。于是我们的老祖先非常聪明的选择先把规律掌握,至于理论是啥,留给后人去研究吧。

中国史学家注重记录政治军事历史,而忽略了对科学史的记录

以看病为例,西医无疑是科学的,它要对人身体做各种各样的检查,比如一个人有胃癌,西医就检查出来,胃癌是实实在在的,能看到,多大多宽多高,然后割掉,如果再长出来再割掉;中国传统文化的中医看病,则是从整体上观察,人体内是不是失衡了,如果失衡了,就用中药调一调。如果我们把疾病比着敌人的话,西医是把敌人杀了,中医是留一条路,把敌人赶跑啦。

科学(Science)是一个建立在可检验的解释和对客观事物的形式、组织等进行预测的有序知识系统,是已系统化和公式化了的知识。

2.何谓“传统”?深谙与行知天道,生生不息、源远流长、千秋永续。李耳《道德经》,崇尚伏羲演《易》,深谙与行知天道,天人合一、顺天应人、顺昌逆亡;炎黄《内经》天下为公、鞠躬尽瘁、死而后已;尧舜“禅让”,圣贤治理、举贤任能、唯才是举、野无遗贤,提出大道至简、道法自然、民本无为,为民主共和雏形与奠基。因《道德经》天道文脉未断、国土保持相对完整,古中国在“世界四大文明古国”中唯一幸存。《道德经》启蒙肇始,古希腊、古斯巴达、古亚历山大、古罗马、欧洲文艺复兴、《美国独立宣言》、《法国人权宣言》、现代西方与全世界人类“民主共和”共同文明、世界重心三次转移、马恩列斯毛等。《道德经》虽有其历史、时代、科技等局限,但瑕不掩瑜,亘古至今,仍为全世界人类零散片段思想与系统天道哲学的顶峰,其对中国与世界人类史进程的重大贡献、地位与影响,无人能及、可比、超越。反观古中国,因“孔子问礼”,长期“舍师取生”,奴隶战争与封建地主社会两项共计延续长达3940年,死水一潭、自腐虫生、积贫积弱、落后挨打,直至濒临亡国灭种的危险边缘,历史教训极为深刻沉痛。反观因《道德经》文脉断裂、违天逆人,古埃及辉煌不再,古巴比伦分崩离析,古印度四分五裂;古希腊、古斯巴达、古亚历山大、古罗马,皆物是人非、恍如隔世、今非昔比;因第一、二次世界大战,腥风血雨、哀鸿遍野、民不聊生,敲响了资本、帝国主义人类社会制度的丧钟。

中国的社会科学以儒学为主导,中华文明屹立世界几千年的实践证明了,儒家文化是人文社会领域被证明为正确的科学,假如科学意味着正确的话。而西方文明一再的中断,政治体制不断改变,证明了西方的社会科学是经不起实践检验的,不能称之为科学。所以我们能从西方学习的是自然科学和技术,而这些都是作为工具而存在。

另外,道家的亚圣—庄子,所追求的自由,也与西方的人文精神极其吻合。所以道家自然而然更容易被西方社会认可。

对比西餐和中餐,能体会到一些中西方文化的差别。

如果再进一步深入探究下,为什么西方社会科学没有中国儒家的强大生命力,因为儒家,还有虽然消失但精神被继承下来的墨家,都深藏一种把国家和社稷置于个人之上的集体主义价值观,当然这种价值观也是道家哲学整体观,系统观的产物。

有个对中国文化深入研究的英国科学家李。约瑟就曾说过:中国文化就像一颗参天大树,而这棵参天大树的根在道家,可以说是是对中国文化了解很深了。

“五四\’时期,是反对传统文化运动的高潮。在民主和科学的旗帜下,知识分子喊出了各种要求取缔汉字,消灭中医,打倒孔家店的声音,比如鲁迅、胡适等等都是代表人物。

同时,还有另一个观点:中国的传统文化,限制了科学文化的发展。

中国的传统文化是向虚的

我们如果深入研究中国文化的体,其实不在儒家,而是道家的道”。“道\’才是中国诸子百家共同的思想起源,是认识一切事物本质的最初立足点。这一点,从中国的儒家,法家,墨家,农学,医学等各个领域的著作中可以看到,无论哪家,追寻事物终极真理,一定都会讲,要合乎“道”。比如儒家《中庸》里就说,天性之谓命,率性之谓道,修道之谓教“。道就是终极的真理和真相。

说半部《论语》治天下,拿什么治?不就是怎么为人处世吗,不就是怎么为学吗,不就是怎么修身齐家治国平天下吗?不就是尊重规律吗?面对全球性的新冠疫情,中国用人民战争,用众志成城来应对,美国用抱怨、甩锅、自私自利、欺瞒应对,这是文化的不同。

下联:中国传统文化兼收并蓄必须正本清源。

汉传佛教讲空即是色,色即是空,讲本来无一物,何处惹尘埃;

中国禅宗有句话:正人用邪法,邪法亦正,邪人用正法,正法亦邪。所以,人是根本,因为人有思想动机,而作为工具的法是没有动机的,动机决定结果。在社会科学和自然科学这两者中,谁是动机来源,显然是社会科学。

可以说,科学文化也是一种文化体系。

1.何谓“文化”?文,即纹。天地万物,皆有纹理,人类亦然。语言文字、天道哲学、文艺科技、理科社科、文化文明等,皆为人类“纹理”,而非仅仅只是表现为人种、肤色、地域等。文化,即文而化之,强调过程与结果,为动词名词化。古今中外,概莫能外。

文化交融是相互影响的过程,几千年来中国文化同化、吸收了很多外来的文化和思想,并逐步内化升华成新的文化体系,从而使我们的传统文化包罗万象,博大精深。

然而,我想特别指出的是,”中学为体,西学为用“的”体“并不应该是指政治体制。体和用,“体”指的是本质,是根本立足点,是思维方式,“用”指的是表现形式,变化应用等。

就像马克思主义可以激励无数英雄舍生忘死一样,中国的社会科学就有这样的力量,能令一代代中华民族的优秀儿女,在危难时刻牺牲自己,挽救国家。

有不少的案例,被西医检查出来,是绝症,好不了了,但病人放弃治疗,无忧无虑地出去旅游,一年两年,竟然痊愈了。

上联:中国传统文化纷繁复杂必须趋利避害,

春秋时期的鲁班应该算是中国最早的发明家了吧。他可能还是中国最著名的木匠、建筑工程师、兵器制造专家。试问如果没有当时最先进的科技知识加持,何来如此超越时代的成就!

中国传统文化是先进文化的代表,所以它是科学的重要组成部分,而不只是停留在对科学发展起推动和促进的一般意义上。

其实想知道传统文化促不促进科技发展想想中国古代的科技成就就清楚了。如果中国古典传统文化不促进科学进步,中国又怎么会在过去数千年中科技文化独冠全球!

然后,我还要指出,中西文化在一个成熟社会里,谁居于主要地位的问题。其实,中学为体,西学为用,本来已经回答了这个问题,就是中国文化居于主导地位,西方科学居于辅助地位。为什么是这样,就不能反过来吗?

哪怕到了近代,武侠小说里的内力、气功,内力和气功又是什么?也说不清楚。

西方的文化是向实的

注释:

总之,我们要相信科学,也要相信中国优秀的传统文化,找到他们的契合点,更好地为人类的幸福做出贡献。

鸦片战争前,中国文化主导下的政治和经济是自给自足,与世无争的状态。虽然中国与世无争,但我们两千年来较为稳定的农业文明形成的丰富生活产品,在与西方的贸易中占据了明显的优势,导致西方贸易不平衡,白银大量流入中国。

欧几里得写《几何原本》,是把人们公认的事实列为定义和公理,利用逻辑推导出更多定理,然后形成一整套严密的逻辑体系。这本书在西方的流传度仅次于《圣经》。

科学技术是生产力,文化也是生产力,是精神的动力与支撑,是思想、智慧与力量的源泉。哲学上的生产力,包括劳动者、劳动对象、劳动工具,如果劳动者没有文化,又怎么能认识和改造世界,又怎么能研究和开发先进的生产工具呢?

中国的科学家,首先是爱国的,是尊重科学精神的,是自强不息的,这正是文化的力量与昭示!

中国传统文化,不仅仅只有儒家,更重要的还有道家这个深远的”根“,这才是”中学为体,西学为用“中的”体“之主要内涵。这个体,是不应该被推翻的,相反,我们应该在改革开放的成功经验基础上,正本清源,寻回中华文化的”体“,从而引领科学技术向更高层次,更加有利于人类长远利益地发展。

何谓阴阳?何谓仁义?何谓色空?几千年来,虽然有无数人试图阐释清楚,最终都没能形成统一的标准。

洋务运动中,张之洞等人,把”体“定义为儒家的修齐治平的治国理念。如果这样理解”体“其实是有局限性的,它无意识中把对”体\’的坚持错误地导向了政治体制,或许这也是当时为了赢得清朝统治者对洋务运动的支持而作出的妥协。

在传统文化和科学文化接触后,产生融合作用,在这个时候,我们的传统文化对科学技术的发展是促进的。从科学文化在我们身边的发展速率可以看得出来。

中国传统文化对科学的作用主要看传承中国传统文化的人,是机械教条式的传承,还是站在历史的新高度下客观的传承。…………

第一,彻底的无神论,给人们提供了科学发展需要的主观能动性,当西方从宗教束缚中挣脱,认为世界不是由鬼神主宰的,人就有了认识世界的信心和动力,无神论是解放人们思想的重大理论武器,是科学发展的助推器。道德经所讲述的世界本源的理论与科学的精神不谋而合。

2020年的疫情,两种文化主导的政治体制,导致了政府和民众在应对危机时表现出来的巨大差异,引起了中西方文化率先在中国开始了民间的大争论,甚至大撕裂。这场争论是有重要价值和深远意义的,因为它将影响到,世界未来的文化走向,甚至将重塑世界的普世价值。

商周时期的青铜器制作工艺精湛,难道没有技术含量在里面?

十几年前,我在美国学习期间,室友是个热爱东方文化的画家。她告诉我,她和她的男友,以及他们的朋友圈里每一个人都有一本道德经。她的男友是个生物专业出身的软件工程师,同时又是爵士乐团的钢琴手,他们的朋友圈里也多是科学和艺术领域的人士。我见过室友和她男友手中的道德经,两个不同译本,一本翻译成了优美的诗歌,另一本是散文,显著不同的风格,但是都十分精彩。

中国传统文化比科学走得更远,尤其儒释道的佛学文化,科学的研究似乎以三维世界为主,而中国传统文化的范围是N维,这个理念在北大教授刘丰教授的讲座中多次提到。

这是儒家文化的绝对地位造成的第二个问题,产生了中国社会上很多的”人精“,只会钻营做人,不老老实实做事。这不是儒家文化的初衷,但是世上的事物都是阴阳同体, 不可能只有阳的一面,没有阴的一面,儒家也必有它一定的副作用。

3.世界的本质,为数学。中国传统文化,亦然。其为集合、矢量。其中,凡是唯道是从、天人合一、顺天应人的,皆旨归天道。天道,无论人类社会认知与行知与否,它都客观存在,完全不以人类的主观意志为转移。凡是离经叛道、天人背离、违天逆人的,皆为中国传统文化中的糟粕。何谓“科技”?人类社会认知与行知天道的分支、分子。科技的系统、整体与全息就是天道。古今中外,概莫能外。

我们能就虚,还能就实,肯定会更厉害。

道家讲一生二,二生三,三生万物,讲阴阳平衡,道法自然;

道德经之所以能被西方社会接受和重视,就是因为它的思想与科学的发展非常默契,道家与科学在几个方面有深刻的共同点:

任何事情都要具体问题具体分析。中国传统文化三教九流五花八门。有些是适合科技发展的,有些是阻碍科技发展的。其中传统文化的主流儒家与佛家严重压抑人性,抑制人的欲望,因而本质上是不利于现代科技发展的。

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